Pengaruh dan Karya-Karya Mazhab Frankfurt

Pengaruh intelektual dan fokus teoritis generasi pertama teoritikus sekolah Frankfurt dapat diringkas sebagai berikut:

Konteks historis

Transisi dari kapitalisme wirausaha skala kecil ke monopoli kapitalisme dan imperialisme ; gerakan buruh sosialis tumbuh, berubah menjadi reformis ; munculnya negara kesejahteraan ; Revolusi Rusia dan kebangkitan Komunisme ; periode neoteknik ; munculnya media massa dan budaya massa , seni "modern" ; bangkitnya Nazisme . 

Teori Weberian

 Analisis historis komparatif rasionalisme Barat dalam kapitalisme, negara modern, rasionalitas ilmiah sekuler, budaya, dan agama; analisis bentuk-bentuk dominasi secara umum dan dominasi birokrasi rasional-hukum modern pada khususnya; artikulasi metode hermeneutik ilmu sosial yang khas. 

Teori Freudian

Kritik terhadap struktur represif dari " prinsip realitas " peradaban maju dan neurosis normal kehidupan sehari-hari; penemuan pikiran bawah sadar , proses primer, dan dampak kompleks Oedipus dan kecemasan pada kehidupan psikis; analisis basis psikis otoritarianisme dan perilaku sosial irasional. 

Kritik positivisme

Kritik positivisme sebagai filsafat, sebagai metodologi ilmiah , sebagai ideologi politik dan konformitas sehari-hari; rehabilitasi - negatif - dialektika , kembali ke Hegel; perampasan unsur-unsur kritis dalam fenomenologi, historisisme, eksistensialisme, kritik atas kecenderungan idealis dan ahistoris mereka; kritik positivisme logis dan pragmatisme . 

Modernisme estetis

Kritik terhadap pengalaman "salah" dan direifikasi dengan menerobos bentuk dan bahasa tradisionalnya; proyeksi mode alternatif eksistensi dan pengalaman; pembebasan ketidaksadaran; kesadaran akan situasi unik dan modern; perampasan Kafka , Proust , Schoenberg , Breton ; kritik terhadap industri budaya dan budaya "afirmatif"; utopia estetik. 

Teori Marxis

Kritik terhadap ideologi borjuis ; kritik terhadap tenaga kerja yang terasing ; materialisme historis ; sejarah sebagai perjuangan kelas dan eksploitasi tenaga kerja dalam berbagai cara produksi ; analisis sistem kapitalisme sebagai ekstraksi tenaga kerja surplus melalui tenaga kerja bebas di pasar bebas; Uraian Akumulasi Modal / teori Krisis ; kesatuan teori dan praktik; analisis demi revolusi, demokrasi sosialis , masyarakat tanpa kelas.

Teori budaya

Kritik budaya massa sebagai penindasan dan penyerapan negasi, sebagai integrasi ke dalam status quo ; kritik terhadap budaya Barat sebagai budaya dominasi, baik dari sifat eksternal dan internal; diferensiasi dialektik dari dimensi-dimensi emansipatif dan represif dari budaya elit ; Kierkegaard kritik terhadap usia sekarang , transvaluasi Nietzsche , dan pendidikan estetika Schiller . 

Menanggapi intensifikasi alienasi dan irasionalitas dalam masyarakat kapitalis maju , teori kritis adalah badan teori-kritis yang komprehensif dan kritis secara historis yang bertujuan secara simultan untuk menjelaskan dominasi dan menunjuk pada kemungkinan-kemungkinan mewujudkan sesuatu yang rasional, manusiawi, dan masyarakat bebas. Ahli teori kritis Sekolah Frankfurt mengembangkan banyak teori tentang struktur dominasi ekonomi, politik, budaya, dan psikologis peradaban industri maju.

The Institute membuat kontribusi besar dalam dua bidang yang berkaitan dengan kemungkinan subyek manusia menjadi rasional, yaitu individu yang dapat bertindak secara rasional untuk mengambil alih masyarakat mereka sendiri dan sejarah mereka sendiri. Yang pertama terdiri dari fenomena sosial yang sebelumnya dianggap dalam Marxisme sebagai bagian dari " suprastruktur " atau sebagai ideologi : kepribadian , keluarga dan struktur otoritas (salah satu karya paling awal yang diterbitkan melahirkan judul Studi Otoritas dan Keluarga ), dan bidang estetika dan budaya massa. Studi-studi melihat keprihatinan bersama di sini dalam kemampuan kapitalisme untuk menghancurkan prakondisi dari kesadaran politik revolusioner yang kritis. Ini berarti tiba pada kesadaran yang canggih tentang dimensi mendalam di mana penindasan sosial menopang dirinya sendiri. Ini juga berarti awal pengakuan teori kritis terhadap ideologi sebagai bagian dari fondasi struktur sosial.

Metode Dialektik

The Institute juga berusaha memformulasi dialektika sebagai metode konkrit. Penggunaan metode dialektik seperti itu dapat ditelusuri kembali ke filsafat Hegel, yang mengandung dialektika sebagai kecenderungan gagasan untuk dilewatkan ke negasinya sendiri sebagai akibat konflik antara aspek-aspek kontradiktif yang melekat padanya. Bertentangan dengan mode pemikiran sebelumnya, yang melihat hal-hal dalam abstraksi, masing-masing dengan sendirinya dan seolah-olah diberkahi dengan sifat-sifat tetap, dialektika Hegelian memiliki kemampuan untuk mempertimbangkan ide-ide menurut gerakan mereka dan perubahan waktu, serta menurut interelasi dan interaksi mereka.

Sejarah, menurut Hegel, berkembang dan berkembang dengan cara dialektik: masa kini mewujudkan sublasi rasional, atau "sintesis", kontradiksi masa lalu. Dengan demikian, sejarah dapat dilihat sebagai proses yang dapat dipahami (yang disebut Hegel sebagai Weltgeist ), yang bergerak menuju kondisi tertentu — realisasi rasional kebebasan manusia. Namun, pertimbangan tentang masa depan tidak menarik bagi Hegel, yang filsafatnya tidak dapat diresepkan karena hanya memahami di belakang. Oleh karena itu, studi tentang sejarah terbatas pada deskripsi realitas masa lalu dan sekarang. Oleh karena itu bagi Hegel dan penerusnya , dialektika pasti mengarah pada persetujuan status quo '' - memang, filsafat Hegel berfungsi sebagai pembenaran bagi teologi Kristen dan negara Prusia .

Ini dikecam keras oleh Marx dan kaum Hegel Muda , yang berpendapat bahwa Hegel telah bertindak terlalu jauh dalam mempertahankan konsep abstraknya tentang "Alasan Absolut" dan telah gagal memperhatikan kondisi "nyata" - yaitu yang tidak diinginkan dan tidak rasional - dari kelas buruh . Dengan memutar dialektika idealis Hegel secara terbalik, Marx memajukan teorinya tentang materialisme dialektik , dengan alasan bahwa "bukan kesadaran manusia yang menentukan keberadaan mereka, tetapi, sebaliknya, makhluk sosial mereka yang menentukan kesadaran mereka." Teori Marx mengikuti konsep materialis tentang sejarah dan ruang, di mana pengembangan kekuatan produktif dilihat sebagai kekuatan motif utama untuk perubahan historis, dan menurut yang kontradiksi sosial dan material yang melekat pada kapitalisme pasti mengarah ke negasinya — dengan demikian menggantikan kapitalisme dengan bentuk masyarakat rasional yang baru: komunisme .

Marx dengan demikian secara luas bergantung pada suatu bentuk analisis dialektik. Metode ini — untuk mengetahui kebenaran dengan mengungkap kontradiksi-kontradiksi di dalam gagasan-gagasan yang saat ini dominan dan, dengan perluasan, dalam hubungan-hubungan sosial di mana mereka terkait — memperlihatkan pergulatan yang mendasar di antara kekuatan-kekuatan yang berseberangan. Bagi Marx, hanya dengan menyadari adanya dialektika ( yaitu kesadaran kelas ) dari kekuatan-kekuatan yang berlawanan, dalam perebutan kekuasaan, bahwa individu dapat membebaskan diri mereka sendiri dan mengubah tatanan sosial yang ada.

Untuk bagian mereka, teoretikus Sekolah Frankfurt dengan cepat menyadari bahwa metode dialektik hanya bisa diadopsi jika itu bisa diterapkan pada dirinya sendiri — maksudnya, jika mereka mengadopsi metode koreksi diri — metode dialektik yang akan memungkinkan mereka untuk memperbaiki interpretasi dialektik palsu sebelumnya. Dengan demikian, teori kritis menolak historisisme dan materialisme dari Marxisme ortodoks. Sesungguhnya, ketegangan material dan perjuangan kelas di mana Marx berbicara tidak lagi dilihat oleh para teoritisi Sekolah Frankfurt sebagai memiliki potensi revolusioner yang sama dalam masyarakat Barat kontemporer — sebuah pengamatan yang menunjukkan bahwa interpretasi dialektis dan prediksi Marx tidak lengkap atau salah.

Bertolak belakang dengan praksis Marxis ortodoks, yang semata-mata berusaha menerapkan gagasan "komunisme" yang tidak dapat diubah dan sempit dalam praktik, para ahli teori kritis berpendapat bahwa praksis dan teori, mengikuti metode dialektik, harus saling bergantung dan harus saling mempengaruhi satu sama lain. Ketika Marx secara terkenal menyatakan dalam Theses- nya tentang Feuerbach bahwa "para filsuf hanya menafsirkan dunia dalam berbagai cara; intinya adalah untuk mengubahnya", gagasannya yang sebenarnya adalah bahwa validitas satu-satunya filosofi adalah bagaimana ia menginformasikan tindakan. Teoretisi Sekolah Frankfurt akan memperbaiki ini dengan menyatakan bahwa ketika tindakan gagal, maka teori membimbingnya harus ditinjau. Singkatnya, pemikiran filosofis sosialis harus diberi kemampuan untuk mengkritik dirinya sendiri dan "mengatasi" kesalahannya sendiri. Sementara teori harus menginformasikan praxis , praksis juga harus memiliki kesempatan untuk menginformasikan teori.

Teori kritis dan kritik terhadap ideologi

Karya Sekolah Frankfurt tidak dapat diatasi tanpa memahami tujuan dari teori kritis. Awalnya digariskan oleh Max Horkheimer dalam Teori Tradisional dan Kritis (1937), teori kritis dapat didefinisikan sebagai kritik sosial sadar diri yang ditujukan untuk perubahan dan emansipasi melalui pencerahan dan yang tidak melekat secara dogmatis dengan asumsi doktrinalnya sendiri. Tujuan asli dari teori kritis adalah untuk menganalisis signifikansi sebenarnya dari "pemahaman yang berkuasa" yang dihasilkan dalam masyarakat borjuis, untuk menunjukkan bagaimana mereka salah mengartikan interaksi manusia yang sebenarnya di dunia nyata, dan dengan demikian berfungsi untuk membenarkan atau melegitimasi dominasi orang dengan kapitalisme. Sebuah jenis cerita tertentu (narasi) diberikan untuk menjelaskan apa yang terjadi di masyarakat, tetapi kisahnya disembunyikan sebanyak yang diungkapkan. Para teoretikus Frankfurt pada umumnya berasumsi bahwa tugas mereka terutama untuk menafsirkan bidang-bidang masyarakat yang belum ditangani Marx, terutama dalam suprastruktur masyarakat.

Horkheimer menentangnya pada teori tradisional, yang mengacu pada teori dalam mode positivistik, saintistik, atau murni observasional — yaitu, yang mendapatkan generalisasi atau "hukum" tentang berbagai aspek dunia. Horkheimer berpendapat bahwa ilmu-ilmu sosial berbeda dari ilmu alam sejauh generalisasi tidak dapat dengan mudah dibuat dari apa yang disebut pengalaman karena pemahaman pengalaman "sosial" itu sendiri selalu dibentuk oleh ide-ide yang ada di dalam peneliti itu sendiri. Apa yang tidak disadari oleh peneliti adalah bahwa dia terperangkap dalam konteks historis di mana ideologi membentuk pemikiran; dengan demikian, teori akan sesuai dengan ide-ide dalam pikiran peneliti daripada pengalaman itu sendiri.

Fakta-fakta yang diberikan oleh indera kita kepada kita secara sosial dilakukan dengan dua cara: melalui karakter historis dari objek yang dirasakan dan melalui karakter historis dari organ yang mempersepsikan. Keduanya tidak hanya alami; mereka dibentuk oleh aktivitas manusia, namun individu mempersepsikan dirinya sebagai reseptif dan pasif dalam tindakan persepsi. 

Bagi Horkheimer, pendekatan untuk memahami dalam ilmu sosial tidak bisa begitu saja meniru mereka dalam ilmu alam. Meskipun berbagai pendekatan teoritis akan mendekati pembatas ideologis yang membatasi mereka, seperti positivisme, pragmatisme, neo-Kantianisme, dan fenomenologi , Horkheimer berpendapat bahwa mereka gagal karena semua tunduk pada prasangka "logikogmatik" yang memisahkan aktivitas teoritis dari kehidupan nyata (yang berarti bahwa semua sekolah ini berusaha menemukan logika yang selalu tetap benar, terlepas dari dan tanpa pertimbangan untuk kegiatan manusia yang sedang berlangsung). Menurut Horkheimer, respons yang tepat terhadap dilema ini adalah pengembangan teori kritis.

Masalahnya, Horkheimer berpendapat, adalah epistemologis: kita harus mempertimbangkan kembali bukan hanya ilmuwan tetapi individu yang mengetahui secara umum. Tidak seperti Marxisme ortodoks, yang hanya menerapkan "template" siap pakai untuk kritik dan tindakan, teori kritis berusaha menjadi kritis terhadap diri sendiri dan menolak pretensi apa pun terhadap kebenaran mutlak. Teori kritis membela keutamaan materi (materialisme) atau kesadaran (idealisme), dan berpendapat bahwa kedua epistemologi mendistorsi realitas demi keuntungan, akhirnya, dari beberapa kelompok kecil. Apa yang coba dilakukan oleh teori kritis adalah menempatkan dirinya di luar striktur filosofis dan batasan struktur yang ada. Namun, sebagai cara berpikir dan "memulihkan" pengetahuan diri manusia, teori kritis sering melihat ke Marxisme untuk metode dan alatnya.

Horkheimer berpendapat bahwa teori kritis harus diarahkan pada totalitas masyarakat dalam spesifisitas historisnya (yaitu, bagaimana ia dikonfigurasikan pada titik waktu tertentu), sebagaimana seharusnya meningkatkan pemahaman masyarakat dengan mengintegrasikan semua ilmu sosial utama, termasuk geografi, ekonomi, sosiologi, sejarah, ilmu politik, antropologi, dan psikologi. Sementara teori kritis harus selalu kritis terhadap diri sendiri, Horkheimer berkeras bahwa teori hanya penting jika itu adalah penjelasan. Karena itu, teori kritis harus menggabungkan pemikiran praktis dan normatif untuk "menjelaskan apa yang salah dengan realitas sosial saat ini, mengidentifikasi aktor untuk mengubahnya, dan memberikan norma yang jelas untuk kritik dan tujuan praktis untuk masa depan."  Sementara teori tradisional hanya dapat mencerminkan dan menjelaskan kenyataan sebagaimana adanya, tujuan teori kritis adalah untuk mengubahnya ; dalam kata-kata Horkheimer, tujuan dari teori kritis adalah "emansipasi manusia dari keadaan yang memperbudak mereka".

Teoretisi Sekolah Frankfurt secara eksplisit terkait dengan filsafat kritis Immanuel Kant, di mana istilah kritik berarti refleksi filosofis pada batas-batas klaim yang dibuat untuk jenis pengetahuan tertentu dan hubungan langsung antara kritik tersebut dan penekanan pada otonomi moral yang bertentangan dengan secara tradisional deterministik dan teori statis aksi manusia. Dalam konteks intelektual yang didefinisikan oleh positivisme dogmatik dan saintisme di satu sisi dan "sosialisme saintifik" dogmatis di sisi lain, para ahli teori kritis bermaksud untuk merehabilitasi ide-ide Marx melalui pendekatan filosofis yang kritis.

Sementara para pemikir ortodoks Marxis-Leninis dan sosial demokrat memandang Marxisme sebagai jenis baru sains positif, teoretisi Frankfurt School seperti Horkheimer malah mendasarkan karya mereka pada basis epistemologis karya Marx, yang menampilkan dirinya sebagai kritik, seperti dalam Capital Marx: Critique Ekonomi Politik . Mereka dengan demikian menekankan bahwa Marx berusaha untuk menciptakan jenis analisis kritis baru yang berorientasi pada kesatuan teori dan praktik revolusioner daripada jenis baru sains positif. Kritik, dalam pengertian Marxian ini, berarti mengambil ideologi suatu masyarakat (misalnya, keyakinan dalam kebebasan individu atau kapitalisme pasar bebas) dan mengkritisi dengan membandingkannya dengan realitas sosial yang diasumsikan dari masyarakat itu (misalnya, ketidaksetaraan sosial dan eksploitasi). Para teoretisi Sekolah Frankfurt mendasarkan ini pada metodologi dialektis yang didirikan oleh Hegel dan Marx.