Karya Sekolah Frankfurt tidak dapat diatasi tanpa memahami
tujuan dari teori kritis. Awalnya digariskan oleh Max Horkheimer dalam Teori
Tradisional dan Kritis (1937), teori kritis dapat didefinisikan sebagai kritik
sosial sadar diri yang ditujukan untuk perubahan dan emansipasi melalui
pencerahan dan yang tidak melekat secara dogmatis dengan asumsi doktrinalnya
sendiri. Tujuan asli dari teori kritis adalah untuk menganalisis signifikansi
sebenarnya dari "pemahaman yang berkuasa" yang dihasilkan dalam
masyarakat borjuis, untuk menunjukkan bagaimana mereka salah mengartikan interaksi
manusia yang sebenarnya di dunia nyata, dan dengan demikian berfungsi untuk
membenarkan atau melegitimasi dominasi orang dengan kapitalisme. Sebuah jenis
cerita tertentu (narasi) diberikan untuk menjelaskan apa yang terjadi di
masyarakat, tetapi kisahnya disembunyikan sebanyak yang diungkapkan. Para
teoretikus Frankfurt pada umumnya berasumsi bahwa tugas mereka terutama untuk
menafsirkan bidang-bidang masyarakat yang belum ditangani Marx, terutama dalam
suprastruktur masyarakat.
Horkheimer menentangnya pada teori tradisional, yang
mengacu pada teori dalam mode positivistik, saintistik, atau murni
observasional — yaitu, yang mendapatkan generalisasi atau "hukum"
tentang berbagai aspek dunia. Horkheimer berpendapat
bahwa ilmu-ilmu sosial berbeda dari ilmu alam sejauh generalisasi tidak dapat
dengan mudah dibuat dari apa yang disebut pengalaman karena pemahaman
pengalaman "sosial" itu sendiri selalu dibentuk oleh ide-ide yang ada
di dalam peneliti itu sendiri. Apa yang tidak disadari oleh peneliti adalah
bahwa dia terperangkap dalam konteks historis di mana ideologi membentuk
pemikiran; dengan demikian, teori akan sesuai dengan ide-ide dalam pikiran
peneliti daripada pengalaman itu sendiri.
Fakta-fakta yang
diberikan oleh indera kita kepada kita secara sosial dilakukan dengan dua cara:
melalui karakter historis dari objek yang dirasakan dan melalui karakter
historis dari organ yang mempersepsikan. Keduanya tidak hanya alami; mereka
dibentuk oleh aktivitas manusia, namun individu mempersepsikan dirinya sebagai
reseptif dan pasif dalam tindakan persepsi.
Bagi Horkheimer, pendekatan untuk memahami dalam ilmu sosial
tidak bisa begitu saja meniru mereka dalam ilmu alam. Meskipun berbagai
pendekatan teoritis akan mendekati pembatas ideologis yang membatasi mereka,
seperti positivisme, pragmatisme, neo-Kantianisme, dan fenomenologi ,
Horkheimer berpendapat bahwa mereka gagal karena semua tunduk pada prasangka
"logikogmatik" yang memisahkan aktivitas teoritis dari kehidupan
nyata (yang berarti bahwa semua sekolah ini berusaha menemukan logika yang
selalu tetap benar, terlepas dari dan tanpa pertimbangan untuk kegiatan manusia
yang sedang berlangsung). Menurut Horkheimer, respons yang tepat terhadap
dilema ini adalah pengembangan teori kritis.
Masalahnya, Horkheimer berpendapat, adalah epistemologis:
kita harus mempertimbangkan kembali bukan hanya ilmuwan tetapi individu yang
mengetahui secara umum. Tidak seperti Marxisme ortodoks, yang hanya menerapkan
"template" siap pakai untuk kritik dan tindakan, teori kritis
berusaha menjadi kritis terhadap diri sendiri dan menolak pretensi apa pun
terhadap kebenaran mutlak. Teori kritis membela keutamaan materi
(materialisme) atau kesadaran (idealisme), dan berpendapat bahwa kedua epistemologi
mendistorsi realitas demi keuntungan, akhirnya, dari beberapa kelompok kecil.
Apa yang coba dilakukan oleh teori kritis adalah menempatkan dirinya di luar
striktur filosofis dan batasan struktur yang ada. Namun, sebagai cara berpikir
dan "memulihkan" pengetahuan diri manusia, teori kritis sering
melihat ke Marxisme untuk metode dan alatnya.
Horkheimer berpendapat bahwa teori kritis harus diarahkan
pada totalitas masyarakat dalam spesifisitas historisnya (yaitu, bagaimana ia
dikonfigurasikan pada titik waktu tertentu), sebagaimana seharusnya
meningkatkan pemahaman masyarakat dengan mengintegrasikan semua ilmu sosial
utama, termasuk geografi, ekonomi, sosiologi, sejarah, ilmu politik,
antropologi, dan psikologi. Sementara teori kritis harus selalu kritis terhadap
diri sendiri, Horkheimer berkeras bahwa teori hanya penting jika itu adalah
penjelasan. Karena itu, teori kritis harus menggabungkan pemikiran praktis dan
normatif untuk "menjelaskan apa yang salah dengan realitas sosial saat
ini, mengidentifikasi aktor untuk mengubahnya, dan memberikan norma yang jelas
untuk kritik dan tujuan praktis untuk masa depan." Sementara teori tradisional hanya dapat
mencerminkan dan menjelaskan kenyataan sebagaimana adanya, tujuan teori kritis
adalah untuk mengubahnya ; dalam kata-kata Horkheimer, tujuan dari teori kritis
adalah "emansipasi manusia dari keadaan yang memperbudak mereka".
Teoretisi Sekolah Frankfurt secara eksplisit terkait dengan
filsafat kritis Immanuel Kant, di mana istilah kritik berarti refleksi
filosofis pada batas-batas klaim yang dibuat untuk jenis pengetahuan tertentu
dan hubungan langsung antara kritik tersebut dan penekanan pada otonomi moral
yang bertentangan dengan secara tradisional deterministik dan teori statis aksi
manusia. Dalam konteks intelektual yang didefinisikan oleh positivisme dogmatik
dan saintisme di satu sisi dan "sosialisme saintifik" dogmatis di
sisi lain, para ahli teori kritis bermaksud untuk merehabilitasi ide-ide Marx
melalui pendekatan filosofis yang kritis.
Sementara para pemikir ortodoks Marxis-Leninis dan sosial
demokrat memandang Marxisme sebagai jenis baru sains positif, teoretisi
Frankfurt School seperti Horkheimer malah mendasarkan karya mereka pada basis
epistemologis karya Marx, yang menampilkan dirinya sebagai kritik, seperti
dalam Capital Marx: Critique Ekonomi Politik . Mereka dengan demikian
menekankan bahwa Marx berusaha untuk menciptakan jenis analisis kritis baru
yang berorientasi pada kesatuan teori dan praktik revolusioner daripada jenis
baru sains positif. Kritik, dalam pengertian Marxian ini, berarti mengambil
ideologi suatu masyarakat (misalnya, keyakinan dalam kebebasan individu atau
kapitalisme pasar bebas) dan mengkritisi dengan membandingkannya dengan
realitas sosial yang diasumsikan dari masyarakat itu (misalnya, ketidaksetaraan
sosial dan eksploitasi). Para teoretisi Sekolah Frankfurt mendasarkan ini pada
metodologi dialektis yang didirikan oleh Hegel dan Marx.
