The Institute juga berusaha memformulasi dialektika sebagai metode konkrit. Penggunaan metode dialektik seperti itu dapat ditelusuri kembali ke filsafat Hegel, yang mengandung dialektika sebagai kecenderungan gagasan untuk dilewatkan ke negasinya sendiri sebagai akibat konflik antara aspek-aspek kontradiktif yang melekat padanya. Bertentangan dengan mode pemikiran sebelumnya, yang melihat hal-hal dalam abstraksi, masing-masing dengan sendirinya dan seolah-olah diberkahi dengan sifat-sifat tetap, dialektika Hegelian memiliki kemampuan untuk mempertimbangkan ide-ide menurut gerakan mereka dan perubahan waktu, serta menurut interelasi dan interaksi mereka.
Sejarah, menurut Hegel,
berkembang dan berkembang dengan cara dialektik: masa kini mewujudkan sublasi
rasional, atau "sintesis", kontradiksi masa lalu. Dengan demikian,
sejarah dapat dilihat sebagai proses yang dapat dipahami (yang disebut Hegel
sebagai Weltgeist ), yang bergerak menuju kondisi tertentu — realisasi rasional
kebebasan manusia. Namun, pertimbangan tentang masa depan tidak menarik bagi
Hegel, yang filsafatnya tidak dapat diresepkan karena hanya memahami di
belakang. Oleh karena itu, studi tentang sejarah terbatas pada deskripsi
realitas masa lalu dan sekarang. Oleh karena itu bagi Hegel dan penerusnya ,
dialektika pasti mengarah pada persetujuan status quo '' - memang, filsafat
Hegel berfungsi sebagai pembenaran bagi teologi Kristen dan negara Prusia .
Ini dikecam keras oleh Marx dan
kaum Hegel Muda , yang berpendapat bahwa Hegel telah bertindak terlalu jauh
dalam mempertahankan konsep abstraknya tentang "Alasan Absolut" dan
telah gagal memperhatikan kondisi "nyata" - yaitu yang tidak
diinginkan dan tidak rasional - dari kelas buruh . Dengan memutar dialektika
idealis Hegel secara terbalik, Marx memajukan teorinya tentang materialisme
dialektik , dengan alasan bahwa "bukan kesadaran manusia yang menentukan
keberadaan mereka, tetapi, sebaliknya, makhluk sosial mereka yang menentukan
kesadaran mereka." Teori Marx mengikuti konsep materialis tentang sejarah
dan ruang, di mana pengembangan kekuatan produktif dilihat sebagai kekuatan
motif utama untuk perubahan historis, dan menurut yang kontradiksi sosial dan
material yang melekat pada kapitalisme pasti mengarah ke negasinya — dengan
demikian menggantikan kapitalisme dengan bentuk masyarakat rasional yang baru:
komunisme .
Marx dengan demikian secara luas
bergantung pada suatu bentuk analisis dialektik. Metode ini — untuk mengetahui
kebenaran dengan mengungkap kontradiksi-kontradiksi di dalam gagasan-gagasan
yang saat ini dominan dan, dengan perluasan, dalam hubungan-hubungan sosial di
mana mereka terkait — memperlihatkan pergulatan yang mendasar di antara
kekuatan-kekuatan yang berseberangan. Bagi Marx, hanya dengan menyadari adanya
dialektika ( yaitu kesadaran kelas ) dari kekuatan-kekuatan yang berlawanan,
dalam perebutan kekuasaan, bahwa individu dapat membebaskan diri mereka sendiri
dan mengubah tatanan sosial yang ada.
Untuk bagian mereka, teoretikus
Sekolah Frankfurt dengan cepat menyadari bahwa metode dialektik hanya bisa
diadopsi jika itu bisa diterapkan pada dirinya sendiri — maksudnya, jika mereka
mengadopsi metode koreksi diri — metode dialektik yang akan memungkinkan mereka
untuk memperbaiki interpretasi dialektik palsu sebelumnya. Dengan demikian,
teori kritis menolak historisisme dan materialisme dari Marxisme ortodoks.
Sesungguhnya, ketegangan material dan perjuangan kelas di mana Marx berbicara
tidak lagi dilihat oleh para teoritisi Sekolah Frankfurt sebagai memiliki
potensi revolusioner yang sama dalam masyarakat Barat kontemporer — sebuah
pengamatan yang menunjukkan bahwa interpretasi dialektis dan prediksi Marx
tidak lengkap atau salah.
Bertolak belakang dengan praksis
Marxis ortodoks, yang semata-mata berusaha menerapkan gagasan
"komunisme" yang tidak dapat diubah dan sempit dalam praktik, para
ahli teori kritis berpendapat bahwa praksis dan teori, mengikuti metode
dialektik, harus saling bergantung dan harus saling mempengaruhi satu sama
lain. Ketika Marx secara terkenal menyatakan dalam Theses- nya tentang
Feuerbach bahwa "para filsuf hanya menafsirkan dunia dalam berbagai cara;
intinya adalah untuk mengubahnya", gagasannya yang sebenarnya adalah bahwa
validitas satu-satunya filosofi adalah bagaimana ia menginformasikan tindakan.
Teoretisi Sekolah Frankfurt akan memperbaiki ini dengan menyatakan bahwa ketika
tindakan gagal, maka teori membimbingnya harus ditinjau. Singkatnya, pemikiran
filosofis sosialis harus diberi kemampuan untuk mengkritik dirinya sendiri dan
"mengatasi" kesalahannya sendiri. Sementara teori harus
menginformasikan praxis , praksis juga harus memiliki kesempatan untuk
menginformasikan teori.
