Metode Dialektik

The Institute juga berusaha memformulasi dialektika sebagai metode konkrit. Penggunaan metode dialektik seperti itu dapat ditelusuri kembali ke filsafat Hegel, yang mengandung dialektika sebagai kecenderungan gagasan untuk dilewatkan ke negasinya sendiri sebagai akibat konflik antara aspek-aspek kontradiktif yang melekat padanya. Bertentangan dengan mode pemikiran sebelumnya, yang melihat hal-hal dalam abstraksi, masing-masing dengan sendirinya dan seolah-olah diberkahi dengan sifat-sifat tetap, dialektika Hegelian memiliki kemampuan untuk mempertimbangkan ide-ide menurut gerakan mereka dan perubahan waktu, serta menurut interelasi dan interaksi mereka.

Sejarah, menurut Hegel, berkembang dan berkembang dengan cara dialektik: masa kini mewujudkan sublasi rasional, atau "sintesis", kontradiksi masa lalu. Dengan demikian, sejarah dapat dilihat sebagai proses yang dapat dipahami (yang disebut Hegel sebagai Weltgeist ), yang bergerak menuju kondisi tertentu — realisasi rasional kebebasan manusia. Namun, pertimbangan tentang masa depan tidak menarik bagi Hegel, yang filsafatnya tidak dapat diresepkan karena hanya memahami di belakang. Oleh karena itu, studi tentang sejarah terbatas pada deskripsi realitas masa lalu dan sekarang. Oleh karena itu bagi Hegel dan penerusnya , dialektika pasti mengarah pada persetujuan status quo '' - memang, filsafat Hegel berfungsi sebagai pembenaran bagi teologi Kristen dan negara Prusia .

Ini dikecam keras oleh Marx dan kaum Hegel Muda , yang berpendapat bahwa Hegel telah bertindak terlalu jauh dalam mempertahankan konsep abstraknya tentang "Alasan Absolut" dan telah gagal memperhatikan kondisi "nyata" - yaitu yang tidak diinginkan dan tidak rasional - dari kelas buruh . Dengan memutar dialektika idealis Hegel secara terbalik, Marx memajukan teorinya tentang materialisme dialektik , dengan alasan bahwa "bukan kesadaran manusia yang menentukan keberadaan mereka, tetapi, sebaliknya, makhluk sosial mereka yang menentukan kesadaran mereka." Teori Marx mengikuti konsep materialis tentang sejarah dan ruang, di mana pengembangan kekuatan produktif dilihat sebagai kekuatan motif utama untuk perubahan historis, dan menurut yang kontradiksi sosial dan material yang melekat pada kapitalisme pasti mengarah ke negasinya — dengan demikian menggantikan kapitalisme dengan bentuk masyarakat rasional yang baru: komunisme .

Marx dengan demikian secara luas bergantung pada suatu bentuk analisis dialektik. Metode ini — untuk mengetahui kebenaran dengan mengungkap kontradiksi-kontradiksi di dalam gagasan-gagasan yang saat ini dominan dan, dengan perluasan, dalam hubungan-hubungan sosial di mana mereka terkait — memperlihatkan pergulatan yang mendasar di antara kekuatan-kekuatan yang berseberangan. Bagi Marx, hanya dengan menyadari adanya dialektika ( yaitu kesadaran kelas ) dari kekuatan-kekuatan yang berlawanan, dalam perebutan kekuasaan, bahwa individu dapat membebaskan diri mereka sendiri dan mengubah tatanan sosial yang ada.

Untuk bagian mereka, teoretikus Sekolah Frankfurt dengan cepat menyadari bahwa metode dialektik hanya bisa diadopsi jika itu bisa diterapkan pada dirinya sendiri — maksudnya, jika mereka mengadopsi metode koreksi diri — metode dialektik yang akan memungkinkan mereka untuk memperbaiki interpretasi dialektik palsu sebelumnya. Dengan demikian, teori kritis menolak historisisme dan materialisme dari Marxisme ortodoks. Sesungguhnya, ketegangan material dan perjuangan kelas di mana Marx berbicara tidak lagi dilihat oleh para teoritisi Sekolah Frankfurt sebagai memiliki potensi revolusioner yang sama dalam masyarakat Barat kontemporer — sebuah pengamatan yang menunjukkan bahwa interpretasi dialektis dan prediksi Marx tidak lengkap atau salah.

Bertolak belakang dengan praksis Marxis ortodoks, yang semata-mata berusaha menerapkan gagasan "komunisme" yang tidak dapat diubah dan sempit dalam praktik, para ahli teori kritis berpendapat bahwa praksis dan teori, mengikuti metode dialektik, harus saling bergantung dan harus saling mempengaruhi satu sama lain. Ketika Marx secara terkenal menyatakan dalam Theses- nya tentang Feuerbach bahwa "para filsuf hanya menafsirkan dunia dalam berbagai cara; intinya adalah untuk mengubahnya", gagasannya yang sebenarnya adalah bahwa validitas satu-satunya filosofi adalah bagaimana ia menginformasikan tindakan. Teoretisi Sekolah Frankfurt akan memperbaiki ini dengan menyatakan bahwa ketika tindakan gagal, maka teori membimbingnya harus ditinjau. Singkatnya, pemikiran filosofis sosialis harus diberi kemampuan untuk mengkritik dirinya sendiri dan "mengatasi" kesalahannya sendiri. Sementara teori harus menginformasikan praxis , praksis juga harus memiliki kesempatan untuk menginformasikan teori.

Teori kritis dan kritik terhadap ideologi

Karya Sekolah Frankfurt tidak dapat diatasi tanpa memahami tujuan dari teori kritis. Awalnya digariskan oleh Max Horkheimer dalam Teori Tradisional dan Kritis (1937), teori kritis dapat didefinisikan sebagai kritik sosial sadar diri yang ditujukan untuk perubahan dan emansipasi melalui pencerahan dan yang tidak melekat secara dogmatis dengan asumsi doktrinalnya sendiri. Tujuan asli dari teori kritis adalah untuk menganalisis signifikansi sebenarnya dari "pemahaman yang berkuasa" yang dihasilkan dalam masyarakat borjuis, untuk menunjukkan bagaimana mereka salah mengartikan interaksi manusia yang sebenarnya di dunia nyata, dan dengan demikian berfungsi untuk membenarkan atau melegitimasi dominasi orang dengan kapitalisme. Sebuah jenis cerita tertentu (narasi) diberikan untuk menjelaskan apa yang terjadi di masyarakat, tetapi kisahnya disembunyikan sebanyak yang diungkapkan. Para teoretikus Frankfurt pada umumnya berasumsi bahwa tugas mereka terutama untuk menafsirkan bidang-bidang masyarakat yang belum ditangani Marx, terutama dalam suprastruktur masyarakat.

Horkheimer menentangnya pada teori tradisional, yang mengacu pada teori dalam mode positivistik, saintistik, atau murni observasional — yaitu, yang mendapatkan generalisasi atau "hukum" tentang berbagai aspek dunia. Horkheimer berpendapat bahwa ilmu-ilmu sosial berbeda dari ilmu alam sejauh generalisasi tidak dapat dengan mudah dibuat dari apa yang disebut pengalaman karena pemahaman pengalaman "sosial" itu sendiri selalu dibentuk oleh ide-ide yang ada di dalam peneliti itu sendiri. Apa yang tidak disadari oleh peneliti adalah bahwa dia terperangkap dalam konteks historis di mana ideologi membentuk pemikiran; dengan demikian, teori akan sesuai dengan ide-ide dalam pikiran peneliti daripada pengalaman itu sendiri.

Fakta-fakta yang diberikan oleh indera kita kepada kita secara sosial dilakukan dengan dua cara: melalui karakter historis dari objek yang dirasakan dan melalui karakter historis dari organ yang mempersepsikan. Keduanya tidak hanya alami; mereka dibentuk oleh aktivitas manusia, namun individu mempersepsikan dirinya sebagai reseptif dan pasif dalam tindakan persepsi. 

Bagi Horkheimer, pendekatan untuk memahami dalam ilmu sosial tidak bisa begitu saja meniru mereka dalam ilmu alam. Meskipun berbagai pendekatan teoritis akan mendekati pembatas ideologis yang membatasi mereka, seperti positivisme, pragmatisme, neo-Kantianisme, dan fenomenologi , Horkheimer berpendapat bahwa mereka gagal karena semua tunduk pada prasangka "logikogmatik" yang memisahkan aktivitas teoritis dari kehidupan nyata (yang berarti bahwa semua sekolah ini berusaha menemukan logika yang selalu tetap benar, terlepas dari dan tanpa pertimbangan untuk kegiatan manusia yang sedang berlangsung). Menurut Horkheimer, respons yang tepat terhadap dilema ini adalah pengembangan teori kritis.

Masalahnya, Horkheimer berpendapat, adalah epistemologis: kita harus mempertimbangkan kembali bukan hanya ilmuwan tetapi individu yang mengetahui secara umum. Tidak seperti Marxisme ortodoks, yang hanya menerapkan "template" siap pakai untuk kritik dan tindakan, teori kritis berusaha menjadi kritis terhadap diri sendiri dan menolak pretensi apa pun terhadap kebenaran mutlak. Teori kritis membela keutamaan materi (materialisme) atau kesadaran (idealisme), dan berpendapat bahwa kedua epistemologi mendistorsi realitas demi keuntungan, akhirnya, dari beberapa kelompok kecil. Apa yang coba dilakukan oleh teori kritis adalah menempatkan dirinya di luar striktur filosofis dan batasan struktur yang ada. Namun, sebagai cara berpikir dan "memulihkan" pengetahuan diri manusia, teori kritis sering melihat ke Marxisme untuk metode dan alatnya.

Horkheimer berpendapat bahwa teori kritis harus diarahkan pada totalitas masyarakat dalam spesifisitas historisnya (yaitu, bagaimana ia dikonfigurasikan pada titik waktu tertentu), sebagaimana seharusnya meningkatkan pemahaman masyarakat dengan mengintegrasikan semua ilmu sosial utama, termasuk geografi, ekonomi, sosiologi, sejarah, ilmu politik, antropologi, dan psikologi. Sementara teori kritis harus selalu kritis terhadap diri sendiri, Horkheimer berkeras bahwa teori hanya penting jika itu adalah penjelasan. Karena itu, teori kritis harus menggabungkan pemikiran praktis dan normatif untuk "menjelaskan apa yang salah dengan realitas sosial saat ini, mengidentifikasi aktor untuk mengubahnya, dan memberikan norma yang jelas untuk kritik dan tujuan praktis untuk masa depan."  Sementara teori tradisional hanya dapat mencerminkan dan menjelaskan kenyataan sebagaimana adanya, tujuan teori kritis adalah untuk mengubahnya ; dalam kata-kata Horkheimer, tujuan dari teori kritis adalah "emansipasi manusia dari keadaan yang memperbudak mereka".

Teoretisi Sekolah Frankfurt secara eksplisit terkait dengan filsafat kritis Immanuel Kant, di mana istilah kritik berarti refleksi filosofis pada batas-batas klaim yang dibuat untuk jenis pengetahuan tertentu dan hubungan langsung antara kritik tersebut dan penekanan pada otonomi moral yang bertentangan dengan secara tradisional deterministik dan teori statis aksi manusia. Dalam konteks intelektual yang didefinisikan oleh positivisme dogmatik dan saintisme di satu sisi dan "sosialisme saintifik" dogmatis di sisi lain, para ahli teori kritis bermaksud untuk merehabilitasi ide-ide Marx melalui pendekatan filosofis yang kritis.

Sementara para pemikir ortodoks Marxis-Leninis dan sosial demokrat memandang Marxisme sebagai jenis baru sains positif, teoretisi Frankfurt School seperti Horkheimer malah mendasarkan karya mereka pada basis epistemologis karya Marx, yang menampilkan dirinya sebagai kritik, seperti dalam Capital Marx: Critique Ekonomi Politik . Mereka dengan demikian menekankan bahwa Marx berusaha untuk menciptakan jenis analisis kritis baru yang berorientasi pada kesatuan teori dan praktik revolusioner daripada jenis baru sains positif. Kritik, dalam pengertian Marxian ini, berarti mengambil ideologi suatu masyarakat (misalnya, keyakinan dalam kebebasan individu atau kapitalisme pasar bebas) dan mengkritisi dengan membandingkannya dengan realitas sosial yang diasumsikan dari masyarakat itu (misalnya, ketidaksetaraan sosial dan eksploitasi). Para teoretisi Sekolah Frankfurt mendasarkan ini pada metodologi dialektis yang didirikan oleh Hegel dan Marx.

Para Teoritisi Mazhab Frankfurt

"Para teoretisi" untuk dimasukkan dalam apa yang sekarang disebut "Sekolah Frankfurt" dapat bervariasi di antara para sarjana yang berbeda. Memang, judul "sekolah" sering dapat menyesatkan, karena anggota Institut tidak selalu membentuk serangkaian proyek-proyek pelengkap yang terjalin erat. Karena itu beberapa sarjana membatasi pandangan mereka tentang Sekolah Frankfurt ke Horkheimer, Adorno, Marcuse, Lowenthal dan Pollock  Namun, sebagian besar ahli teori pra-perang dapat dianggap telah berbagi paradigma yang sangat mirip. Sebagian besar anggota Institut Penelitian Sosial adalah keturunan Yahudi. Meskipun ia awalnya bagian dari lingkaran dalam Sekolah, Jürgen Habermas umumnya dianggap sebagai yang pertama telah menyimpang dari program penelitian Horkheimer, sehingga menimbulkan generasi baru ahli teori kritis .

Anggota awal Sekolah Frankfurt adalah:

    Max Horkheimer

    Theodor W. Adorno

    Herbert Marcuse

    Friedrich Pollock

    Erich Fromm

    Otto Kirchheimer

    Leo Lowenthal

    Franz Leopold Neumann

    Henryk Grossman

Orang-orang yang terkait dengan Institut atau teorinya termasuk:

    Siegfried Kracauer

    Alfred Sohn-Rethel

    Walter Benjamin

Kemudian ahli teori dengan akar dalam teori kritis Sekolah Frankfurt meliputi:

    Jürgen Habermas

    Claus Offe

    Axel Honneth

    Oskar Negt

    Alfred Schmidt

    Albrecht Wellmer

The Institute for Social Research (Institut für Sozialforschung)

Istilah "mazhab/aliran Frankfurt" muncul secara informal untuk menggambarkan pemikir yang berafiliasi atau terkait dengan Institut Frankfurt untuk Penelitian Sosial; ini bukanlah judul dari posisi atau lembaga tertentu saja, dan beberapa dari para teoretikus ini menggunakan istilah itu sendiri. 

Institut Penelitian Sosial (Institut für Sozialforschung) didirikan pada tahun 1923 oleh Carl Grünberg, seorang profesor hukum dan politik Marxis di Universitas Wina, sebagai asisten dari Universitas Frankfurt; ini adalah pusat penelitian berorientasi Marxis pertama yang berafiliasi dengan universitas besar Jerman. Namun, aliran ini dapat melacak asal-usulnya kembali ke Felix Weil, yang menggunakan uang dari bisnis biji-bijian ayahnya untuk membiayai Institut. 

Weil (1898–1975), seorang Marxis muda, telah menulis tesis doktornya (diterbitkan oleh Karl Korsch) tentang masalah praktis penerapan sosialisme. Dengan harapan untuk membawa tren yang berbeda dari Marxisme bersama, Weil menyelenggarakan simposium selama seminggu (Erste Marxistische Arbeitswoche) pada tahun 1922 di Ilmenau, Thuringia, sebuah pertemuan yang dihadiri oleh Georg Lukács, Karl Korsch, Karl August Wittfogel, Friedrich Pollock dan lain-lain. Acara ini begitu sukses sehingga Weil mulai membangun gedung dan mendanai gaji untuk sebuah lembaga permanen. Weil bernegosiasi dengan Departemen Pendidikan bahwa Direktur Institut akan menjadi profesor penuh dari sistem negara, sehingga Institut akan memiliki status lembaga Universitas.

Georg Lukács dan Karl Korsch keduanya menghadiri Arbeitswoche, yang telah memasukkan studi tentang Marxisme dan Filsafat Korsch — tetapi keduanya terlalu berkomitmen untuk kegiatan politik dan keanggotaan Partai untuk bergabung dengan Institut, meskipun Korsch berpartisipasi dalam usaha penerbitan selama beberapa tahun. Cara Lukács berkewajiban untuk menyangkal Sejarah dan Kesadaran Kelasnya, yang diterbitkan pada tahun 1923 dan mungkin merupakan inspirasi utama untuk pekerjaan Sekolah Frankfurt, menunjukkan bahwa independensi dari Partai Komunis diperlukan untuk kerja teoretis sejati.

Tradisi filosofis yang sekarang disebut sebagai "Sekolah Frankfurt" sangat terkait dengan Max Horkheimer (filsuf, sosiolog dan psikolog sosial), yang mengambil alih sebagai direktur institut pada tahun 1930 dan merekrut banyak ahli teori sekolah paling berbakat, termasuk Theodor W Adorno (filsuf, sosiolog, ahli musik), Erich Fromm (psikoanalis), dan Herbert Marcuse (filsuf).

Pulo Jawa Pulo Sumatera

pulo jawa pulo sumatera..
selat sunda baya mangolatna..
malungun muse ma baya ulala..
pasampe solom ma jolo dohot tona.. (AMN)

dalan lidang panyabungan
di tonga nai pidoli lombang
anggo memang mdg nalungunan
putarma logu onang-onang ...(hans lbs)

jambatan mada ninna ale di pidoli an.....
ibolus dalan lidang baya lalu tu aek godang..
songonon ma boto ulala ma nalungunan..
martona ma baya tu unggas da na habang.. (AMN)

Pulau jawa abang topotna di sunda.
Bahat gadis abang namanis-manis.
Anggo lungun nasangat diroha.
Ligima abang gambarki namanis....(DRN)

alak huraba markobun botik..
di pidoli lalu batang gadis..
murak do baya ulala sotik..
pala uligi gambarmi namanis..... (AMN)

Facebook, Februari 2010

Ra Ro

mabana i ra ro..

sabariba do ro ra..

manombo ra tai ba nga ro..

sapala ma ro dompak so ra.. (AMN)

ulang dokkon dokkon naupadokkon dokkoni,,

anggo i padokkon dokkonko nau padokkon dokkoni

upadokkon dokkon buse nau padokkon dokkonmi

kue bongko tabo... (YMN)

pira itik, pira ni gulaen.

Sada narintik, sada nalalaen. (RR)

kue bongko do carito na..

inda pira itik inda gulaen..

nagoso do anggo pamasangnia..

ro bage iba songon nalalaen.. (AMN)

(Facebook, 3 Februari 2010)